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偵探小說:哲學論文
 叢書名稱: 雅努斯思想文庫
 作  者: (德)西格弗里德•克拉考爾
 出版單位: 北京大學
 出版日期: 2017.07
 進貨日期: 2017/8/31
 ISBN: 9787301283530
 開  本: 32 開    
 定  價: 368
 售  價: 294
  卡 友 價 : 270

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編輯推薦:

《偵探小說:哲學論文》:對偵探小說的形而上學闡釋,見證了作者與大眾文化的哲學論爭。


內容簡介:

《偵探小說:哲學論文》並非純粹的文學評論,而是對作者終其一生與現代大眾文化諸現象進行論爭的一份早期證明。作者從界域、心理學、酒店大堂、偵探、員警、犯罪人、轉換、訴訟程式、結局等方面拆解了偵探小說的構成要素,並將自己對"現代性"的思考引入了對偵探小說的分析。


作者簡介:

西格弗媦w·克拉考爾(Siegfried Kracauer, 1889—1966),德國著名作家、社會學家、文化批評家和電影理論家。早年為《法蘭克福報》的記者、時事評論員,因持續撰文對“納粹”進行批評,1933年被迫流亡巴黎,後於1941年輾轉到達紐約。定居美國後,在紐約現代博物館任職, 從事電影史和電影理論研究。
  譯者黎靜,畢業於中南財經政法大學,譯有《從卡堨[利到希特勒》。


圖書目錄:

《偵探小說》導讀/ 因卡·米爾德-巴赫 001

引言 019
領域 023
心理學 049
酒店大堂 059
偵探 075
員警 093
罪犯 109
轉化 119
過程 133
結局 171

索引 179
譯者的話 195


章節試讀:

酒店大堂


教堂,其現實依賴於共同體的現實,在這堙A教眾完成連接之工,而單個人想必無法獨力完成。一旦人們踏出教堂賴以創建的關係,這個地點徒留裝飾含義。如果教堂沉入無(Nichts),構建到極致的文明社會或許因此擁有了證明其非實存(Nichtexistenz)的絕佳場所,正如教堂同樣證明了在現實中的聯結。誠然,社會對此毫不知情,因為它無法跳出自己的領域去觀察,*同時,只有審美構成物有可能指出這一對應,它通過立形(Formung)令多樣性得以投射。在偵探小說中,酒店大堂一再露面,它的類型特點表明,酒店大堂被設想為教堂的對映形象,前提是,要在充分的普遍性中對兩種構成物進行理解,以將二者僅用於領域的確定。
在這兩個地方,人們以客人的身份出現。不過,教堂被用於侍奉人們前去與之相遇者。酒店大堂則服務於所有人,這些人在此不為與任何人相遇。酒店大堂是這樣一些人的舞臺,對於那被不懈追尋的,他們並不尋找,也找尋不到,是以,在這包圍著他們並且唯有這包圍的空間堙A他們可謂是空間本身的客人。經理所代現的非人格性的“無”在此取代了“那不被認識的”(das Ungekannte),教區會眾即以後者之名集聚。當教眾為了充實關係而呼叫名字並盡心侍奉,散落於大堂的人們則不具疑問地接受東道主的隱匿身份(Inkognito)。他們斷無關系,他們必然滴入真空,置身於現實且致力於現實的人們帶著同樣的必然從“無處”(das Nirgendwo)向著他們的使命飛升。
為祈禱和敬奉而出現在教堂的會眾脫離了共同生活的不完滿,他們不是去克服不完滿,而是心念不完滿並不斷將之吸納到緊張關係中去。他們的集會是對共同體那被定向生活的集中(Sammlung)和統一,這種生活分屬於兩個空間:由法則仔細思量的空間和超越法則的空間。在教會之地—— 固然不僅限於此—— 被分隔的進程相遇了,法則在此發生折射卻未遭破壞,而當慣性的連續性時不時地被中斷,悖論性的分裂便在此被宣佈為合法。*通過對會眾的教化,共同體得以不斷地重新組建,對日常生活的擺脫保護日常生活自身免於沉淪。共同體向其源點的回溯必須服從地點的和時間性的局限,回溯由世界性的共同體傳導而來並在特殊假日媯o生,這些都只是處在上界和下界之間的人地位可疑的標記,而這一地位迫使著人持續要求對在張力中被給予的或獲得的進行自主的固定。
由於低等區域的決定性特點是沒有張力,因此酒店大堂的相聚(Beisammen)不具意義。儘管在此也發生對日常生活的脫離,但這種脫離不會為共同體確保它作為教眾的實存,而是單純將人物們從奔忙熙攘的非現實轉移到這樣一個地方,在這堙A如果他們不僅僅是基準點,他們就將踏入空(Leere)。在大堂堙A人們發現自己與“無”面對面(vis a vis de rien),這堿O單純的空白,絕不像股份公司的會議室那樣服務於由理性設定的目的,這些目的必要時有可能遮蓋在關係中獲悉的指令。然而,在酒店的停留既不提供看向日常生活的視角,也不提供逃離日常生活的出口,於是它製造的是一段與日常生活沒來由的距離,對這段距離的開發至多可能是審美式的——“審美式的”在此意即對非實存的人的確定,意即正定的(positiv) “那審美的”剩餘,這剩餘在偵探小說堨O非實存可供遷入。四下閑坐的人被一種對於自我創造著的世界的無利害愉悅感(interesseloses Wohlgefallen)攫住,人們察覺到這個世界的合目的性,對於與之緊連的目的卻並無概念。康德對美的定義在此經歷了一次實在化(Realisierung),這次實在化認真地實踐了將美的定義與“那審美的”隔離並使這一定義不具內容;因為, 作為可與先驗主體相比較的、被合理虛構的複合體,在偵探小說被排空的個體們身上,審美能力事實上被排除在“那所有人的”實存性特徵以外,同時,它被去現實化為一種純粹的形式關係(Relation),這種關係對待自身(das Selbst)和對待素材(Stoff)一樣漠不關心。* 康德本人可以不考慮先驗主體這一恐怖的衝刺,因為在他看來,“那先驗的”(das Transzendentale)仍會非跳躍式地進入預製的主體— 客體世界。即使在審美領域,他也沒有徹底放棄“所有人”,這一點由他對“那崇高的”(das Erhabene)的確定加以證實,此即,將“那德性的”(das Sittliche)同時納入考慮,繼而嘗試將被肢解之整體的殘部重新接合。*在酒店大堂,與崇高性無關的“那審美的”所得到的展現當然沒有理會這些向上求進的意向,而且,“無目的的合目的性”(Zweckmasigkeit ohne Zweck)的語式也將它的內容抽空。**正如大堂是不超越自身指向(uber sich hinausweist)的空間,與之對應的審美狀態將自身設定為最後的障礙。只要驅動突破的張力受阻,並且理性的木偶——不是人類——息了忙碌,這道障礙就拒絕被衝破。可是,終結於自我的“那審美的”就失去了根基;它遮蓋本應由它指明的“那更高的”(das Hohere),而它所意指的只是本己的空虛(Leerheit),按照康德定義的字義,這種空虛是一種單純的力的關係。只有當它有所侍奉,只有當它投入與它自身無關的張力而不是要求自治,它才能擺脫毫無內容的形式的和諧。如果人的自我定位超越了形態(Gestalt),美也才可能成熟,是一種充實了的美,因為美是結果而不是目標——然而,當它被推選為別無結果的目標,徒留美的空形式(Leerform)。無論酒店大堂還是教堂,對於在它們中表達其合法要求的審美意義都做出了回應;不過, 在教堂,美擁有的是一種用以自我指證的語言,在酒店大堂, 美兀自緘默,而且它明白,找不到他者。在品味高雅的俱樂部沙發堙A著意於理性化的文明走到了盡頭,相反,教堂座椅的裝飾源自賦予它們啟迪含義的張力。表達侍奉之意的讚美詩於是翻轉為集錦曲,那旋律助長純粹的虛無,而禮拜凝為愛欲, 這欲望沒有對象,四處遊走。
……

在酒店大堂,平等建基於與無的關係,而不是與上帝的關係。在這堙A在無關系(Beziehungslosigkeit)的空間堙A環境的更替不允許留下目的性的所為,而是因自由之故為其加上括弧(einklammern),這自由只能自我意指並因此沒入放鬆與冷漠。而在教堂,人的差異降格為暫時現象,差異又被嚴肅拆穿,在這嚴肅面前,定義的確然性卻步,如果一段沒有指向的逗留沒有發出任何呼求,它就會引出單純的遊戲,這遊戲剛好將不嚴肅的日常生活推升為嚴肅事物。齊美爾(Simmel)將社會定義為“社會化的遊戲形式”*是完全有道理的,只是,這個定義僅止於描述。這是在酒店大堂堬{身的人物們在形式上的一致,意味著一種平等,意味著排空,不意味著充實。自奔忙中抽身,人才真正贏得與“本真”生活之特殊之間的距離, 然而又不用服從某個自上而下對那些固定(Fixierungen)的效力範圍進行限制的新使命;於是,在不確定的“空”堙A人無助地消散為“徹底的社會環節”,這個環節多餘地站在一旁, 一旦開動,又麻醉不止。可見,本已是非現實性的相聚這回的失效非但沒有把現實拉上來,反而向下滑入無差別的原子們更加不現實的混合物,顯象世界即由這些原子構築。如果在教堂出現的造物明白自己是共同體的承載者,那麼從酒店大堂出來的就是沒有本質的基本要素,合理性的社會化本源就要追溯至此。要素近於“無”,它的形成相類於抽象的和形式的一般概念,逃脫了張力的思考錯以為可以借著這些概念領會世界。這些抽象物(Abstrakta)是在關係中接收到的一般概念的倒像(Kehrbild):它們從“那無法理解的被給予的”那媢雰咱i能的內容,沒有通過歸位於在上的固定而將這內容舉入現實;它們與被定向的所有人無關,後者將世界握在手中,與它們迎面對立;說得準確些,它們由先驗主體設定,後者令它們分沾無能,這無能正是先驗主體因僭稱創世而陷入的無能。隨性飄蕩的理性隱約意識到了它的制約性,儘管它接納了上帝、自由和不朽的概念,卻與它所發現的那些同名的實存性概念並不相同,而範疇律令當然不是源於道德判斷之指令(Weisung)的替代物。無論如何,這些概念交織成了體系,這事實確證,人們不想排斥已經遺失的現實性;只不過,人當然沒有握住現實,因為人用以尋找現實的手段是已經宣佈與現實脫離關係的一種思考。只有當理性除下麵具並沖入不再是在上固定之保護色的任何抽象物的空,只有當它放棄誘人的協調且自身也渴望概念,理性的孤絕方得圓滿。對理性而言,一直作為“那無條件的”就唯有如今得到公開承認的“無”,在“無”之中,理性自上而下地極力創建它不再有力挽留的現實性。對於處在張力中的人們而言,上帝成為創造的始與終,全然走入歧途的智性於是用“零”(Null)製造出形象充盈(Gestaltenfulle)的表像。如果智性有意從最接近“零”的“那無含義的—普遍的”(das Bedeutungslos-Allgemeine)手中奪走世界,“那無含義的—普遍的”就從“無”中脫離出來,以應導出某物(Etwas)的必需。至於世界,只有得到真正被經驗到的“那普遍的”(das Allgemeine)的解釋,世界方才是世界。令“那多樣的”得以貫徹的諸關係被智性歸為能量總概念,稀薄的一層幾乎無法將這個概念與“零”區分開來;或者,智性盜用歷史發生的悖論並將“被平准的”(das eingeebnete)理解為單向度時間堛熄i步;又或者,它狀似違心地將非理性的“生活”升格為實體的尊嚴,以從所有人的存在所釋放的剩餘堶奐s獲得限定,並最大廣度地衝破這些領域。如果有以上對“那現實的”(das Wirkliche)最外在的還原(Reductionen)作為基礎,人—— 齊美爾的生活哲學所確認的人—— 就獲得了一幅有關在上領域地之診斷的諷刺畫,此畫之無所不包毫不亞於在“上帝”或“精神”等字詞的傳揚中得到的那幅畫。不過,與濫用已然無法被理解的範疇相比,動用空的抽象物明確地宣告了脫離張力的思維之事實的立場(faktische Position)。被耗空的術語將差異逐出零的單調, 與這些術語對應的是酒店大堂的訪客們,他們令個體消失在社交面具的週邊式平等之後。訪客們寄身於禮服之中,借此取消了不確定的特殊存在,而在教堂,特殊存在讓位於站在上帝面前的人們的那種不可見的平等,以此平等為出發點,特殊存在完成對自我的更新和確定。人們的交談沒有目的地指向虛無的對象,因此人們在交談的外部性中相遇,交談之平常瑣碎只是對祈禱的反映,而祈禱是向下指出人們在不經意間規避的。酒店大堂對於保持安靜的強制要求並不遜於教堂,這表明兩個空間堛漱H們都自認在本質上是平等的。《威尼斯之死》(Tod von Venedig)* 對此大概是這樣描述的:“房間媗9n著莊嚴的寂靜,那是大酒店才有的抱負。正在服務的侍者們腳步輕柔地在四周走動。茶具的碰撞聲,隻言片語的交談,這便是人們聽到的一切。” 這成為慣例要求的寂靜毫無內涵的莊重並非出自也許處處可見的彼此體諒,而是效力於消除差異;這樣一種寂靜脫離了製造差別的字詞並強制人們進入面對著“無”的平等,交織著空間的聲音或許就在這平等中被嚇跑了。反之,在教堂堙A緘默意味著冥想被張力繃拉的自身,對人說出的字詞被抹去只是為了解放別的字詞,這別的字詞,無論是否已經被說出,都超越指向人之外。
……

 
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