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哲學宗教 宗教 神話與原始宗教
 
 
 
 
 
中國人關於神與靈的觀念
 叢書名稱: 西方思想文化譯叢
 作  者: (英)理雅各
 出版單位: 福建教育
 出版日期: 2018.04
 進貨日期: 2018/8/11
 ISBN: 9787533477349
 開  本: 32 開    
 定  價: 540
 售  價: 432
  會 員 價 : 396
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編輯推薦:

本書是一本文化比較的書籍,作者深研中國先秦典籍中關於神和靈魂的學說,並與基督教信仰中的神做對比來闡述二者的異同。理雅各英譯作品在國內出版較多,但理雅各本人之著述時下仍屬罕見,特出版此書,以饗中國讀者。

讀者定位

中西文化研究者、國學文化愛好者,以及對基督教文化感興趣的讀者。


內容簡介:

《中國人關於神與靈的觀念》為“西方思想文化譯叢”之一。

作者理雅各,英國近代著名漢學家,*個系統研究、翻譯中國古代經典的人。他與法國學者顧賽芬、德國學者衛禮賢並稱漢籍歐譯三大師。本書,是理雅各為美國傳教士文惠廉的《論將Elohim和Theos正確地譯為漢語的辯護文》而作,通過引述經史子集中有關 “神”、“上帝”、“靈”等概念與基督教信仰中的God對比,論證中國人關於神與靈的觀念,內容涉獵西方多種文化與語言的比較。


作者簡介:

理雅各(James Legge,詹姆斯•萊格,1815年-1897年),英國蘇格蘭著名漢學家。曾在香港主持英華書院。幾乎譯畢儒家《十三經》,1861年至1891年相繼出版《中國經典》(The Chinese Classics五卷,包括《論語》、《大學》、《中庸》、《孟子》、《書經》、《詩經》及《春秋左傳》)、《中國聖典》(The Sacred Books of China,六卷,包括《書經》、《詩經》<與宗教有關的部分>、《孝經》、《易經》、《禮記》、《道德經》和《莊子》等)、《沙門法顯自記遊天竺事》(1885)和《大秦景教流行中國碑》(1888);撰有《中國人關於神與靈的觀念》(1852)、《孔子生平》(1867)、《孟子生平》(1875)和《中國宗教》(1880)等著作。


圖書目錄:

譯文凡例



前 言



譯 序 神與上帝之爭



導 言



第一章 中國人認識真神,他們的宗教就是一神教



第二章 Elohim與God都是關聯術語。最精准的漢語術語上帝是真神的進一步證明



第三章 論希臘術語Theos,以及在印度和中國用於翻譯《聖經》中God的幾個術語



第四章 論新教傳教士用於Spirit這個詞的幾個不同的漢語術語,即:神、靈、風



術語、地名中英參照表



人名索引



書名索引



譯後記


章節試讀:

節選(導言)

本書的目標

在他的《辯護文》中,文惠廉博士提倡用漢語術語神翻譯Elohim和Theos這兩個詞,以此來反對所有人(all comers)。就是麥都思博士、喬治•斯當東爵士、寶寧博士、羅啻先生,還有我,我們都交過手,如他所願的是,我們不僅受挫,而且還被駁倒。有人不禁欽佩他攻略之膽識、佈局之精妙並賦予通篇論述以真切之情,還欽佩其文契合論辯主題之要義。然而,儘管他擁有這些優勢,但在推理上的重複研究,只會讓我更加確定,他嘗試以神表示God的觀點乃是出於一些錯謬的法則,而且產生出許多極為有害的結果,因此,我敢和他再論辯一次這個主題,即上帝是對真 神的最佳漢語表達,Elohim,Theos和God都是關聯術語,神意指Spirit,在翻譯《聖經》的時候,只能用神翻譯Ruach和Pneuma。我並非很不情願再次參與到這個討論中,因為對我來說,得對中國人關於God與spirit的觀念做出更為清晰的闡述,而不是僅僅將這些觀念拋給公眾。如果有人認為我的努力成果和我的期望不一致的話,就讓那些渴望實現那些目標的人為我明辨吧,因為有人指責我沒來由地將我的觀點強加於公眾。說到剛剛提過的那些重要論題,許多觀點都闡述得很清晰,有很多人會對此深思熟慮的,因為這件事值得嘗試,在異教徒中,用一種錯得離譜的譯本傳播 神之道的時候,傳教士會認為很危險,而他的職責就是竭力避免鑄成那種大錯。



文惠廉主教所持的觀點,以及作者所持與之相反的觀點

文惠廉博士的結論是必須用神翻譯Elohim和Theos,他的這個結論基於以下觀點:



“第一,中國人不認識任何真真正正被稱為God的存在;他們沒有對那種存在的稱謂,所以在他們的語言中,也就找不到一個與我們英文中的GOD這個詞相對應的詞。”

“第二,論到這種存在的狀態,我們就必須得探究中國人那些神祇的通名,而且那個與我們英文中的god和gods相對應的漢語詞得讓我們滿意,在那些情況下,那個通名可以作為最好的稱謂。”

“第三,神是中國諸神的總稱或通名(the general or generic name);所以就得出:這個作為通名的漢語詞應當用來翻譯Elohim和Theos。”



他所堅持的這種觀點無疑是個冒失的觀點。他承認自己從五個不同部分公然出擊,同時列舉了許多相反的論點,但假如其中任何一個論點成立的話,他的那個證明便會失效。然而,我的計畫無需讓我介入所有這些論點的每個細節,對那些依據的清晰論述,我很滿意,我將根據那些依據駁斥他的結論,以此構建下述篇章的主題。

駁論一。我斷定中國人一定認識真 神,而且在他們的語言中也必定有個詞與我們英文中的God、希伯來文中的Elohim和希臘文中的Theos相對應。



駁論二。我斷定沒有什麼“總稱或通名”可以用來翻譯Elohim、Theos或God,因為這些詞語全都是關聯術語(relative terms)。所以,縱然我無法排除矛盾的可能性來證明前面那個論點,但卻仍有必要在漢語中找出一個關聯術語,並且用它來翻譯Elohim和Theos。我們不能用通稱詞神來實現那個目的,而且中國人所認識的那位至高存在之名可能與Elohim、Theos或God非常匹配。

駁文惠廉博士論點三。我斷定神甚至都不能與我們英文中的a god和gods相對應,因為它只是一個與我們英文中的spirit、希伯來語中的ruach和希臘語中的pneuma相對應的漢語通名,所以就應該用它翻譯這些術語,而且只能用它翻譯這些術語。

所以,文惠廉博士和我在每個論點上都是針鋒相對的。我會盡力客觀公正地闡明我必須反駁他的原因,以及採納我剛才所說的結論,須時時謹記,證實真理是一項比駁斥錯謬遠為崇高的工作。我寧可扮演教條主義者(a didactician)的角色也不願意擔當能言善辯者(a controversialist)的角色。



有一個漢語術語與Elohim和Theos相對應

文惠廉博士特別強調兩個基本觀點,我們需要對他這兩個觀點做一些批評。他斷言他的所有論敵都在God這個詞所持的觀點上犯了致命的錯誤,因而他們最初的推理也就無效了。第一步走偏了,他們寫得越多、爭執得越久,到最後他們離期許的目標也就越遠。而且他還說,所有的團體都承認漢語中沒有一個詞與Elohim和Theos相對應。所以,確定那些術語的意思無論讓他們多麼疲憊不堪,最終他們的勞苦都將證明他們的“愛是徒勞”的。假如他們成功了,他們就必須出示他們的考察結果,但漢語中並無字詞適於那個目的。他們的境況與以色列人的境況一樣艱難,法老曾要求以色列人做磚,卻又不給他們做磚用的稻草。

對於第二種觀點,文惠廉博士不該把話說得那麼絕,但他卻那麼說了。對我這位同僚來說,他所寫的有失公允。事情是這樣的。在英文中,我們用God這個詞的時候有恰當和不恰當(properly and improperly)之分,就如有人說:我們用God表示Jehovah(耶和華)這位獨一真 神,同時還用這個詞將祂和一切假神區分開來。於是,文惠廉博士就做了這樣的區分:用大寫的G表示God,小寫的g表示god,儘管希伯來人對這種書寫上的差異一無所知。他說,中國人有個詞,意思指的是小寫字母g所表示的god,而不是大寫字母G表示的God。他們有個詞,



意思是指a god,而非God,他還打算採用那個詞,使a god成為God。但依我看,中國人有個術語,意思指的是God,真正的 神,而且他們還用那個術語來區分祂,只是不像Elohim和Theos那樣應用得廣泛。不論是大寫G還是小寫g,這個術語的意思都和God的意思一樣。它只用於God應用的那兩個方面,但中國人卻賦予它同一種不恰當的意思,他們並未在同一範圍內使用。懷著這種觀點,我絕不承認在漢語中沒有一個詞與Elohim和Theos相對應。

關於第一點,即文惠廉博士譴責他的論敵,說他們對God所持的觀點全然錯誤,他在下文中非常清晰地說道:



“論到God這個詞,有幾位同仁都論述過這個問題,在很多方面他們都提出迥然不同的看法;但對我來說,有個錯誤首先誤導了麥都思博士、喬治•斯當東爵士、寶寧博士,還有理雅各博士,如果想要清晰地堅持當下所探討的正確觀點的話,我們就必須對這個錯誤小心謹慎,以免陷入其中。我所指的這個錯誤就是他們將God這個詞當作‘一種觀念符號’,用喬治•斯當東爵士的話來說,就是別把它真的當作美善的存在(a bona fide Being)之名,說到這位存在,即便我們絞盡腦汁,也只能對祂形成一些非常不充分的觀念。”



不同團體對God一詞所持的觀點

我引用麥都思博士、喬治•斯當東爵士和寶寧博士的話來說明,在那種所謂的錯誤之下他們是如何勞作的,儘管他們沒提出什麼證據來,但卻影響了我,我願意擔起文惠廉博士對他們發出責難的這副重擔。他們錯在何處呢?就是他們把God這個詞當成是一種觀念的表徵、標識或是符號了。我思考過,那個詞語不是觀念的表徵那種觀點已被推翻了。用權威人士的話來支持文惠廉博士籠統譴責的那種言辭方式,既浪費時間又佔用篇幅。最為蹊蹺的是,在他的論敵說God這個詞是一種觀念表徵的時候,他卻猜想那些人將God當成是一個抽象術語;而他們當中不止一個人否認因那個詞而喚起的或是在頭腦中浮現出的觀念是一位存在的觀念,這位存在擁有多種屬性,維繫著多重關係。我一直堅決主張God是個關聯術語,這個詞與Father(父親),Emperor(皇帝)和Bishop(主教)這些詞同屬一類。明明知道這一點,文惠廉博士還控訴我與上述相關內容,坦白說,我對此頗為震驚。讀者不必對我們最終的結論截然相反而



感到奇怪。當有個孩子對另一個孩子說“父親在叫你”的時候,他傳達給他的只是“一種抽象觀念”嗎?僅僅是一種心智上的觀念嗎?他是讓他的回答建立在一種他心中含糊不清的父道(paternity)觀念上面嗎?絕非如此啊!他是讓他明白,那位作為他們父親的“真正的存在”(bond fide Being),是祂在叫他。所以,當我們對某人說“敬畏 神,榮耀王”的時候,我並不是用一些抽象的觀念嘲弄他,而是讓他記起人的兩大職責來:敬畏我們稱之為 神的那位“真正的存在”,榮耀我們稱之為王的那位“真正的存在”。

就當下這個主題撰文反對文惠廉博士所持觀點的所有團體,他們發出的很多指責起初(in limine)都是有些失策的,而且並未理解God這個詞的真正意思。身為他們當中的一位,可能我也沒能獲知這個術語的真正意思;對於這一點,要循序漸進地思考才行。但可以肯定的是,文惠廉博士非常冒失地指責某個具體錯誤,就是我堅信God如德行、重量或量度一樣是個抽象術語,其實並不存在什麼錯誤,只是他心堣ㄡM楚而已。

他說——



“如果我們想要確知中國人是否認識God,我們就不該去探尋God這個詞所傳達的主要意思是什麼,也就是說如果中國人有個詞可以傳達出其主要意思的話,我們可能會找到那個詞;其實倒不如問問他們是否認識這麼一位存在(Being),在說到祂的時候,人們就可以知道那位存在就是我們基督徒稱為GOD的那位存在;於是,接下來的問題就是他們以什麼名稱來稱呼這位存在,為了回答這個問題,我們是否可以在漢語中找出指稱這位存在的那個獨立術語(the absolute term),我們會發現漢語中的這個詞在嚴格意義上使用(used proprie)時,和我們在英文中找到的GOD這個詞剛好對應。然而,憑這第一點是否就能斷定這位存在就是同一位?解決這個問題之後,會有足夠的時間探究那位存在的名稱。倘若這位存在不是同一位的話,那麼無論他的那個名稱提供給我們的主要意思是什麼,那個名稱都不過是假神的名稱。”



讓我們以一兩個實例來驗證一下本段中的這個說法。當以色列人陷入偶像崇拜中的時候,我們假定,有一些敬拜者在某段時期內,聚集在一座淨光高處的圜壇周圍。他們指著一個雕刻的像——Baal之像告訴我們說,他們正要獻祭給他們的Elohim。在此,就有兩個名稱,Elohim



和Baal,God這個名稱和他們神的專有名稱。穩妥起見,我們會說,“巴力,我們不曉得。他並非 神。”但我們不該摒棄不用Elohim這個詞,因為曾是他們神的那位“存在”並不是真 神這位“存在”。

此外,這埵釵鴠黕腔麙衁滲姥ヴa候塞因·瓦埃茲(Hussain Vaez)。有一次,我們請教他一個非常有名的問題,是關於默罕默德的——“你們所敬拜、所教導的那位神是誰?”首先,他以他的主的話回答說,“吾神乃獨一之神;永存之神,他既不創生,亦非受生;別無他者如其所是;”之後他又詮釋了他的那個宣告,內容如下:“我所敬拜的神以及全人類都應當敬拜的神是獨一的神,他在本質上是純一的(simple),並藉著只屬於他的屬性從所有其他存在當中分別出來。他即自有(He is of Himself),無須借助他物而維繫其存在,相反,萬有卻藉著他才得以存在。他既不創生(這位先知反對那些說以斯拉是 神之子的猶太人);也不受生(他反對那些基督徒,他們相信耶穌基督是童貞女馬利亞之子,又是 神之子);沒有一位像他那樣。”此處,默罕默德和他的追隨者聲稱那些屬性只屬於他們的神,並將他從猶太人的 神、基督徒的God還有偶像崇拜者的神祇當中區分開來。根據文惠廉博士的看法,他一定會得出穆斯林的那位“存在”Allah與基督徒的那位“存在”God迥然不同。在他們的眾多屬性當中,每種屬性都特別相似,但是他告訴我們說,“相似之處並非微不足道;相反,只有相似之處而非相同之處,才證明了他是另一位存在。”於是他就得出了這個結論,在向穆斯林講說 神的時候,我們可能會錯誤地將God寫成或是說成Allah,基督徒作家或傳道者在使用這個術語的時候,已經“致命地”誤入歧途一千年了。文惠廉博士和他的朋友們打算接受這個結論嗎?如果他們不想,那就確證他們全都錯了,當說到我們決定用什麼術語來翻譯God這個詞的時候,在公眾普遍接受的前提下,我們必須先確定那個術語表示的是否是同一位存在,也就是我們希望那個術語所表示的那位。一個人可能會稱另一個人為他的父親,而實際上那人並不是他的父親。當我們讓他認識到自己錯誤的時候,我們不會摒棄不用父親這個詞。我們只會告訴他,他把“一位存在”當成是他父親來尊敬,而那位存在實際上並不是他的父親,我們還會向他揭示另一位“存在”,而這位存在才真正是他的父親。“實”(Being)可能會轉變,但“名”(name)卻始終不變。

此處,文惠廉博士可能會說我在假設我的論點是證明過的,即假設God是個關聯術語這個論點是證明過的。讓讀者也來權衡一下吧,就像他可以借助父親這個詞對這種解釋所做的那樣。然而,我想前面Baal Elohim的例子和穆斯林的Allah的例子應該不會令他不悅,文惠廉博士在一些概念混淆的前提下勞作著,無論怎麼說,就如已經確定的第一點那樣,我們都要確



定我們希望用表示Elohim的那個術語向中國人顯明的那位存在,是否與英文中用God這個詞向我們顯明的那位存在是同一位。他的錯誤必然會在後面的討論中暴露無遺。然而,我向祂承認,通過顯明他們說到的、他們所敬拜的那位只能被稱為耶和華的至高存在,便足以證明中國人認識真 神。據此,我會繼續在下一章中證明。

ˉ 節選(導言)

本書的目標

在他的《辯護文》中,文惠廉博士提倡用漢語術語神翻譯Elohim和Theos這兩個詞,以此來反對所有人(all comers)。就是麥都思博士、喬治•斯當東爵士、寶寧博士、羅啻先生,還有我,我們都交過手,如他所願的是,我們不僅受挫,而且還被駁倒。有人不禁欽佩他攻略之膽識、佈局之精妙並賦予通篇論述以真切之情,還欽佩其文契合論辯主題之要義。然而,儘管他擁有這些優勢,但在推理上的重複研究,只會讓我更加確定,他嘗試以神表示God的觀點乃是出於一些錯謬的法則,而且產生出許多極為有害的結果,因此,我敢和他再論辯一次這個主題,即上帝是對真 神的最佳漢語表達,Elohim,Theos和God都是關聯術語,神意指Spirit,在翻譯《聖經》的時候,只能用神翻譯Ruach和Pneuma。我並非很不情願再次參與到這個討論中,因為對我來說,得對中國人關於God與spirit的觀念做出更為清晰的闡述,而不是僅僅將這些觀念拋給公眾。如果有人認為我的努力成果和我的期望不一致的話,就讓那些渴望實現那些目標的人為我明辨吧,因為有人指責我沒來由地將我的觀點強加於公眾。說到剛剛提過的那些重要論題,許多觀點都闡述得很清晰,有很多人會對此深思熟慮的,因為這件事值得嘗試,在異教徒中,用一種錯得離譜的譯本傳播 神之道的時候,傳教士會認為很危險,而他的職責就是竭力避免鑄成那種大錯。



文惠廉主教所持的觀點,以及作者所持與之相反的觀點

文惠廉博士的結論是必須用神翻譯Elohim和Theos,他的這個結論基於以下觀點:



“第一,中國人不認識任何真真正正被稱為God的存在;他們沒有對那種存在的稱謂,所以在他們的語言中,也就找不到一個與我們英文中的GOD這個詞相對應的詞。”

“第二,論到這種存在的狀態,我們就必須得探究中國人那些神祇的通名,而且那個與我們英文中的god和gods相對應的漢語詞得讓我們滿意,在那些情況下,那個通名可以作為最好的稱謂。”

“第三,神是中國諸神的總稱或通名(the general or generic name);所以就得出:這個作為通名的漢語詞應當用來翻譯Elohim和Theos。”



他所堅持的這種觀點無疑是個冒失的觀點。他承認自己從五個不同部分公然出擊,同時列舉了許多相反的論點,但假如其中任何一個論點成立的話,他的那個證明便會失效。然而,我的計畫無需讓我介入所有這些論點的每個細節,對那些依據的清晰論述,我很滿意,我將根據那些依據駁斥他的結論,以此構建下述篇章的主題。

駁論一。我斷定中國人一定認識真 神,而且在他們的語言中也必定有個詞與我們英文中的God、希伯來文中的Elohim和希臘文中的Theos相對應。



駁論二。我斷定沒有什麼“總稱或通名”可以用來翻譯Elohim、Theos或God,因為這些詞語全都是關聯術語(relative terms)。所以,縱然我無法排除矛盾的可能性來證明前面那個論點,但卻仍有必要在漢語中找出一個關聯術語,並且用它來翻譯Elohim和Theos。我們不能用通稱詞神來實現那個目的,而且中國人所認識的那位至高存在之名可能與Elohim、Theos或God非常匹配。

駁文惠廉博士論點三。我斷定神甚至都不能與我們英文中的a god和gods相對應,因為它只是一個與我們英文中的spirit、希伯來語中的ruach和希臘語中的pneuma相對應的漢語通名,所以就應該用它翻譯這些術語,而且只能用它翻譯這些術語。

所以,文惠廉博士和我在每個論點上都是針鋒相對的。我會盡力客觀公正地闡明我必須反駁他的原因,以及採納我剛才所說的結論,須時時謹記,證實真理是一項比駁斥錯謬遠為崇高的工作。我寧可扮演教條主義者(a didactician)的角色也不願意擔當能言善辯者(a controversialist)的角色。



有一個漢語術語與Elohim和Theos相對應

文惠廉博士特別強調兩個基本觀點,我們需要對他這兩個觀點做一些批評。他斷言他的所有論敵都在God這個詞所持的觀點上犯了致命的錯誤,因而他們最初的推理也就無效了。第一步走偏了,他們寫得越多、爭執得越久,到最後他們離期許的目標也就越遠。而且他還說,所有的團體都承認漢語中沒有一個詞與Elohim和Theos相對應。所以,確定那些術語的意思無論讓他們多麼疲憊不堪,最終他們的勞苦都將證明他們的“愛是徒勞”的。假如他們成功了,他們就必須出示他們的考察結果,但漢語中並無字詞適於那個目的。他們的境況與以色列人的境況一樣艱難,法老曾要求以色列人做磚,卻又不給他們做磚用的稻草。

對於第二種觀點,文惠廉博士不該把話說得那麼絕,但他卻那麼說了。對我這位同僚來說,他所寫的有失公允。事情是這樣的。在英文中,我們用God這個詞的時候有恰當和不恰當(properly and improperly)之分,就如有人說:我們用God表示Jehovah(耶和華)這位獨一真 神,同時還用這個詞將祂和一切假神區分開來。於是,文惠廉博士就做了這樣的區分:用大寫的G表示God,小寫的g表示god,儘管希伯來人對這種書寫上的差異一無所知。他說,中國人有個詞,意思指的是小寫字母g所表示的god,而不是大寫字母G表示的God。他們有個詞,



意思是指a god,而非God,他還打算採用那個詞,使a god成為God。但依我看,中國人有個術語,意思指的是God,真正的 神,而且他們還用那個術語來區分祂,只是不像Elohim和Theos那樣應用得廣泛。不論是大寫G還是小寫g,這個術語的意思都和God的意思一樣。它只用於God應用的那兩個方面,但中國人卻賦予它同一種不恰當的意思,他們並未在同一範圍內使用。懷著這種觀點,我絕不承認在漢語中沒有一個詞與Elohim和Theos相對應。

關於第一點,即文惠廉博士譴責他的論敵,說他們對God所持的觀點全然錯誤,他在下文中非常清晰地說道:



“論到God這個詞,有幾位同仁都論述過這個問題,在很多方面他們都提出迥然不同的看法;但對我來說,有個錯誤首先誤導了麥都思博士、喬治•斯當東爵士、寶寧博士,還有理雅各博士,如果想要清晰地堅持當下所探討的正確觀點的話,我們就必須對這個錯誤小心謹慎,以免陷入其中。我所指的這個錯誤就是他們將God這個詞當作‘一種觀念符號’,用喬治•斯當東爵士的話來說,就是別把它真的當作美善的存在(a bona fide Being)之名,說到這位存在,即便我們絞盡腦汁,也只能對祂形成一些非常不充分的觀念。”



不同團體對God一詞所持的觀點

我引用麥都思博士、喬治•斯當東爵士和寶寧博士的話來說明,在那種所謂的錯誤之下他們是如何勞作的,儘管他們沒提出什麼證據來,但卻影響了我,我願意擔起文惠廉博士對他們發出責難的這副重擔。他們錯在何處呢?就是他們把God這個詞當成是一種觀念的表徵、標識或是符號了。我思考過,那個詞語不是觀念的表徵那種觀點已被推翻了。用權威人士的話來支持文惠廉博士籠統譴責的那種言辭方式,既浪費時間又佔用篇幅。最為蹊蹺的是,在他的論敵說God這個詞是一種觀念表徵的時候,他卻猜想那些人將God當成是一個抽象術語;而他們當中不止一個人否認因那個詞而喚起的或是在頭腦中浮現出的觀念是一位存在的觀念,這位存在擁有多種屬性,維繫著多重關係。我一直堅決主張God是個關聯術語,這個詞與Father(父親),Emperor(皇帝)和Bishop(主教)這些詞同屬一類。明明知道這一點,文惠廉博士還控訴我與上述相關內容,坦白說,我對此頗為震驚。讀者不必對我們最終的結論截然相反而



感到奇怪。當有個孩子對另一個孩子說“父親在叫你”的時候,他傳達給他的只是“一種抽象觀念”嗎?僅僅是一種心智上的觀念嗎?他是讓他的回答建立在一種他心中含糊不清的父道(paternity)觀念上面嗎?絕非如此啊!他是讓他明白,那位作為他們父親的“真正的存在”(bond fide Being),是祂在叫他。所以,當我們對某人說“敬畏 神,榮耀王”的時候,我並不是用一些抽象的觀念嘲弄他,而是讓他記起人的兩大職責來:敬畏我們稱之為 神的那位“真正的存在”,榮耀我們稱之為王的那位“真正的存在”。

就當下這個主題撰文反對文惠廉博士所持觀點的所有團體,他們發出的很多指責起初(in limine)都是有些失策的,而且並未理解God這個詞的真正意思。身為他們當中的一位,可能我也沒能獲知這個術語的真正意思;對於這一點,要循序漸進地思考才行。但可以肯定的是,文惠廉博士非常冒失地指責某個具體錯誤,就是我堅信God如德行、重量或量度一樣是個抽象術語,其實並不存在什麼錯誤,只是他心堣ㄡM楚而已。

他說——



“如果我們想要確知中國人是否認識God,我們就不該去探尋God這個詞所傳達的主要意思是什麼,也就是說如果中國人有個詞可以傳達出其主要意思的話,我們可能會找到那個詞;其實倒不如問問他們是否認識這麼一位存在(Being),在說到祂的時候,人們就可以知道那位存在就是我們基督徒稱為GOD的那位存在;於是,接下來的問題就是他們以什麼名稱來稱呼這位存在,為了回答這個問題,我們是否可以在漢語中找出指稱這位存在的那個獨立術語(the absolute term),我們會發現漢語中的這個詞在嚴格意義上使用(used proprie)時,和我們在英文中找到的GOD這個詞剛好對應。然而,憑這第一點是否就能斷定這位存在就是同一位?解決這個問題之後,會有足夠的時間探究那位存在的名稱。倘若這位存在不是同一位的話,那麼無論他的那個名稱提供給我們的主要意思是什麼,那個名稱都不過是假神的名稱。”



讓我們以一兩個實例來驗證一下本段中的這個說法。當以色列人陷入偶像崇拜中的時候,我們假定,有一些敬拜者在某段時期內,聚集在一座淨光高處的圜壇周圍。他們指著一個雕刻的像——Baal之像告訴我們說,他們正要獻祭給他們的Elohim。在此,就有兩個名稱,Elohim



和Baal,God這個名稱和他們神的專有名稱。穩妥起見,我們會說,“巴力,我們不曉得。他並非 神。”但我們不該摒棄不用Elohim這個詞,因為曾是他們神的那位“存在”並不是真 神這位“存在”。

此外,這埵釵鴠黕腔麙衁滲姥ヴa候塞因·瓦埃茲(Hussain Vaez)。有一次,我們請教他一個非常有名的問題,是關於默罕默德的——“你們所敬拜、所教導的那位神是誰?”首先,他以他的主的話回答說,“吾神乃獨一之神;永存之神,他既不創生,亦非受生;別無他者如其所是;”之後他又詮釋了他的那個宣告,內容如下:“我所敬拜的神以及全人類都應當敬拜的神是獨一的神,他在本質上是純一的(simple),並藉著只屬於他的屬性從所有其他存在當中分別出來。他即自有(He is of Himself),無須借助他物而維繫其存在,相反,萬有卻藉著他才得以存在。他既不創生(這位先知反對那些說以斯拉是 神之子的猶太人);也不受生(他反對那些基督徒,他們相信耶穌基督是童貞女馬利亞之子,又是 神之子);沒有一位像他那樣。”此處,默罕默德和他的追隨者聲稱那些屬性只屬於他們的神,並將他從猶太人的 神、基督徒的God還有偶像崇拜者的神祇當中區分開來。根據文惠廉博士的看法,他一定會得出穆斯林的那位“存在”Allah與基督徒的那位“存在”God迥然不同。在他們的眾多屬性當中,每種屬性都特別相似,但是他告訴我們說,“相似之處並非微不足道;相反,只有相似之處而非相同之處,才證明了他是另一位存在。”於是他就得出了這個結論,在向穆斯林講說 神的時候,我們可能會錯誤地將God寫成或是說成Allah,基督徒作家或傳道者在使用這個術語的時候,已經“致命地”誤入歧途一千年了。文惠廉博士和他的朋友們打算接受這個結論嗎?如果他們不想,那就確證他們全都錯了,當說到我們決定用什麼術語來翻譯God這個詞的時候,在公眾普遍接受的前提下,我們必須先確定那個術語表示的是否是同一位存在,也就是我們希望那個術語所表示的那位。一個人可能會稱另一個人為他的父親,而實際上那人並不是他的父親。當我們讓他認識到自己錯誤的時候,我們不會摒棄不用父親這個詞。我們只會告訴他,他把“一位存在”當成是他父親來尊敬,而那位存在實際上並不是他的父親,我們還會向他揭示另一位“存在”,而這位存在才真正是他的父親。“實”(Being)可能會轉變,但“名”(name)卻始終不變。

此處,文惠廉博士可能會說我在假設我的論點是證明過的,即假設God是個關聯術語這個論點是證明過的。讓讀者也來權衡一下吧,就像他可以借助父親這個詞對這種解釋所做的那樣。然而,我想前面Baal Elohim的例子和穆斯林的Allah的例子應該不會令他不悅,文惠廉博士在一些概念混淆的前提下勞作著,無論怎麼說,就如已經確定的第一點那樣,我們都要確



定我們希望用表示Elohim的那個術語向中國人顯明的那位存在,是否與英文中用God這個詞向我們顯明的那位存在是同一位。他的錯誤必然會在後面的討論中暴露無遺。然而,我向祂承認,通過顯明他們說到的、他們所敬拜的那位只能被稱為耶和華的至高存在,便足以證明中國人認識真 神。據此,我會繼續在下一章中證明。

 
 
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